второпях

[triglochin]

о богослужении как синтезе искусств

извините за претенциозное название, это просто цитата :)

запись - отчасти на волне вчерашней, о празднике Входа Господня в Иерусалим, и еще передачи, откуда и взялось заглавие. В ней прозвучали описание создания Скинии (из Ветхого Завета) - много об искусстве и, кстати, способности обучить искусству - и отрывок из книги кардинала Шенборна "Икона Христа". В этой последней была такая мысль, что иконоборчество - это попытка секуляризации искусства. Мысль эта сразу связалась с тем, о чем довольно часто думаю и даже иногда пишу тут, и с тем что прочитано/услышано на тему (память не тренирую, поэтому, в случайном порядке, для примера, приведу ассоциации - "нет" секуляризму о. Александра Шмемана, тексты о музыке Олега Степурко; уверена, что было о творчестве у о. Александра Меня).
Если пойти чуть-чуть дальше и богослужение, литургию, понимать не в узком смысле, а как саму жизнь, то и тема искусства "потянется" следом, так что отвертется от нее уже нельзя будет совсем.

Возникают, сразу, как минимум два вопроса - о "литургичности" того или иного произведения (осторжно можно спросить даже о целых направлениях) и о личной аскезе. Последняя - это личный вопрос и есть, кому, когда и что полезно. А первое, конечно, просто так не решается, но можно сказать, - вопрос качества. Качество же можно понять двояко - хочу очень быстро заявить, что не собираюсь судить о "настоящем/ненастоящем" искусстве, а то тапки полетят. Можно об этом долго и обстоятельно говорить, можно не говорить, если вежливо и последовательно не получается. Я к тому, что слово "качество" можно использовать (можно?) иначе - если что-то играет в жизни человека или многих/нескольких людей какую-то роль (подразумевается - положительную), то это что-то приобретает определенное качество. Тогда уместно спектакль исполнять в храме (как это было у нас в этом году на Рождество), причем, строго говоря, почти независимо от его "объективных художественных достоинств". Тогда произведение (что бы это ни было) - уместно в жизни, как в литургии, и в мире, как в храме. Что никак не отменяет необходимости высокого уровня (приближения с совершенству?) где-то рядом, "с другой стороны".

Чтобы не на такой высокой ноте заканчивать - просто замечание о "реабилитации" жанров. Кажется, любой потребный (т.е. "используемый", я правильно это понимаю?) жанр на что-то хорошее да годится (в который раз вспоминаю очень "солнечную" заметку норвeжского, кажется, автора об использовании детективов для изучени Библии в группах; конечно, детективы там упомянуты качественные, а не абы какие. Круг замыкается :Р). Если же жанр совершенно "непотребный", то можно ли это, строго говоря, называть искусством?

To sum up: выделение духовной и недуховной "православной" и "неправославной" музыки/живописи/литературы, которое иногда оборачивается просто тезисом о ненужности всего сущего последней, - это (если можно такой скачок сделать) - немного иконоборчество?
Кардинал Шенборн об этом лучше пишет, но он же над книгой работал, а я так, впопыхах чего-то набросала :) да и вообще это несравнимо


PS перечитала и как-то показалось, "утилитарно" - просто для пояснения, если оно нужно: не всегда важна практическая польза. Игра и другие "ненужные" вещи - вовсе не "трата времени".
***

Кто читает по-английски, загляните сюда - по-моему, интересно (хотя совсем коротко, только заметки) о театре, Евхаристии и Джойсе:
http://seraphimsigrist.livejournal.com/1010652.html

опять же, кому интересно - передача, о которой было в начале:
http://radiosofia.ru/saharov/tainstvo/2006/tainstvo060720.mp3